Yin e Yang

Durkheim associou o conceito de solidariedade mecânica às sociedades primitivas e o de solidariedade orgânica à, dita, sociedade moderna, uma sociedade mais complexa. De certa forma, há a ideia de que quanto mais avançada a sociedade, mais orgânica ela é. Equívoco.
As solidariedades orgânica e mecânica diferem basicamente pelo nível de importância dado à individualidade em cada uma dela. Na primeira, valores pessoais, crenças e opiniões tem relevância para o grupo, podendo interferir nas ações desse. Em sociedades regidas pela segunda, no entanto, os fatores determinantes são os valores do grupo, o senso comum e os dogmas. Um exemplo desse tipo de sociedade era a medieval, por exemplo. Nela, as atitudes dos indivíduos eram regidas por uma série de valores morais estruturados pela religião, sobre a qual não havia dúvidas nem questionamentos. À medida que a ciência se desenvolveu, tomando o lugar da religião e os Estados modernos surgiram trazendo maior importância para a "opinião pública", a sociedade foi se tornando mais orgânica.
O equívoco é em pensar que a "organicização" da sociedade é sinônimo de evolução dela. Não necessariamente. Se esse processo traz uma maior importância para os valores pessoais do que do para os de grupo, enfraquecendo o senso comum e as regras impostas pelo coletivo, o máximo que ele pode atingir é a inexistência de quaisquer grupos. Uma sociedade totalmente orgânica é uma em que não há coletividade, grupos de interesse ou afiliações de qualquer gênero.
Felizmente, tamanho individualismo é quase tão abominável quanto impossível. Aristóteles já afirmava o homem como ser político por natureza. Está na natureza do ser humano se relacionar, estabelecer-se em um grupo, dividir experiências, modificar e ser modificado pelo coletivo.
Esse paradoxo, portanto, entre o que seria a sociedade perfeita e a sua incompatibilidade com o próprio homem é o que expõe a real complexidade contemporânea: uma sociedade com base nos dois tipos de solidariedades, interligados e interdependentes.